Сімейні традиції та побут башкирів

299

Башкири (башкорт) — це тюркський народ, що проживає в основному на Уралі. Загальна чисельність башкир становить 2 мільйони осіб, з них 1 673 389 проживають на території тюркської республіки Башкортостан зі столицею в Уфі, яка знаходиться в складі Російської Федерації.

Досить великі групи башкирів проживають в інших регіонах РФ: Челябінській області (166 372 башкир), Оренбурзькій області (52 685 башкир), а також в Тюменській області, Пермськім краї, Свердловській і Курганській областях, де проживає понад 100 000 башкир. Також невелика кількість башкирів є в сусідній Республіці Татарстан.

Башкири є корінними жителями Південного Уралу. Сповідують вони іслам суннітського толку. Башкири мають дуже цікаві традиції, побут і звичаї, які кілька відрізняють їх від інших тюркських народів.

shorzy

У тюрків-башкир здавна існувала архаїчна великосімейна громада, про що свідчать риси арабського типу в їх системі спорідненості і інші прямі і непрямі дані. Особливістю цієї системи було розмежування боку батька або матері ліній споріднення, наявність особливих термінів для позначення численної рідні. Така детальна розробленість і індивідуалізація термінів були необхідні для визначення статусу, спадкових прав кожного члена великосімейного колективу. Великосімейна громада включала 3-4 і більше шлюбні пари і представників 3-4 поколінь. Така сім’я у башкир, як і у інших кочових тюркських народів, була менш монолітною, ніж у землеробських, і входять в неї шлюбні пари (парна сім’я), що володіли деякою господарської автономією.

Вся історія сімейних відносин башкир в XVIXIX ст. характеризується паралельним існуванням і суперництвом великих і малих (елементарних, нуклеарних) сімей, поступовим утвердженням останніх. Протягом усього цього періоду великосімейні осередки, розрісшися, розпадалися на все менші. У спадкуванні сімейного майна в основному дотримувалися міноратного принципу (переважного права молодшого сина). За звичаєм мінората, рідна домівка, сімейне вогнище діставалося молодшому синові (кінйе, тюпсюк). Він же успадковував основну частину худоби та іншого майна батька. Однак це мало зачіпало інтереси старших братів і сестер, так як старших синів батько повинен був відокремити в самостійні господарства в міру їх одруження, а дочки отримували свою частку при заміжжі у вигляді приданого. Якщо ж батько помирав, не встигнувши виділити старшого сина, той заступав на його місце, і на нього лягали турботи про сестер і молодших братів.

kunashak

Серед багатих башкорт існувала багатожонство. Іслам дозволяв мати одночасно до 4-х дружин, але цим правом могли користуватися лише одиниці; дехто мав двох дружин, а більшість жили з однією. Зустрічалися і такі, які через бідність взагалі не могли обзавестися сім’єю.

У шлюбних відносинах також збереглися стародавні звичаї: левират (одруження молодшого брата / племінника на вдові старшого), сорорат (одруження вдівця з молодшою сестрою покійної дружини), заручення малолітніх дітей. Левират був одночасно і нормою шлюбу і принципом успадкування: разом з вдовою і її дітьми до молодшого брата переходило все майно старшого брата і обов’язки за змістом сім’ї. Шлюби відбувалися по сватанню, мало місце і умикання наречених (що звільняло від сплати калиму), іноді за взаємною домовленістю.

У минулому у башкир побутували досить ранні шлюби. Нормальним шлюбним віком для нареченого вважали 15-16 років, для нареченої 13-14. Зазвичай шлюбного партнера для своїх дітей вибирали батьки. Батько нареченого при цьому погоджував своє рішення з сином, наречену ж часто віддавали заміж без її формального згоди.

bashkirskaya_svadba_2

Шлюбу передувала змова сватів, в ході якого сторони спочатку досягали взаємної згоди на майбутній шлюб, потім обговорювали питання організації весільного бенкету, розміри калиму, неодмінної умови будь-якого шлюбу. Калим виплачувався батьками нареченого і часом досягав значних розмірів, хоча в загальному залежав від добробуту обох з’єднуючих сімей. У різних регіонах Башкирії склад калиму і його розміри так само різнилися, але в загальному «розмір його не падав нижче відомої норми, які обумовлюють обов’язковими з боку нареченого подарунками»: кінь (баш ати) тестю, лисячу шубу (Іне туни) тещі, 10- 15 рубна на витрати (тартиу аксаhи), кінь, корову або барана на весільний бенкет, матеріал на сукню нареченій і гроші на її забезпечення (меhер або hот хаки — «ціна за молоко»). Існував ще так званий «малий калим», що призначався тільки нареченій: шаль, хустка, халат, чоботи, скриня.

Наречена виходила заміж не з порожніми руками, а з приданим (реалізація худоби та гроші). Якщо наречена була з бідної сім’ї, батько віддавав їй у придане частину надходженого в його руки калиму. Калим, як бачимо, бував досить значним, але він майже ніколи не виплачувався одноразово, і цей процес іноді розтягувався на рік, навіть два. У важкі часи або в шлюбах бідних сімей, звісно, розміри калиму бували меншими. Так, теперішні старі люди згадують, що в 1920-1930-і рр. вони виходили заміж або одружувалися не тільки без калиму або приданого, а часто навіть без весіль.

Ще в кінці XIX ст. у башкир існував звичай шлюбного договору, який укладали батьки за своїх малолітніх дітей, часом навіть немовлят. Подібний договір закріплювали ритуалом: батьки майбутніх нареченого і нареченої пили мед або кумис з однієї чашки. Після цього немовлята вважалися названими подружжям. Розірвання договору було згодом досить складним, для цього батько нареченої повинен був давати відкупні в розмірі обумовленого раніше калиму.

d486741180

Через кілька днів, іноді тижнів наречений і його батьки відправлялися в будинок нареченої з подарунками. Місцями, наприклад, на південному сході Башкирії, подарунковий набір збирали родичі нареченого. Доручалося це зазвичай хлопчикові. Він об’їжджав рідних верхи на коні, збираючи данину — приймаючи набори ниток, хустки, гроші, і все отримане передавав потім нареченому. У зборі приданого нареченої брали участь і її родичі. Незадовго до весілля мати нареченої збирала родичок на чаювання, на яке останні приходили зі своїми подарунками, що становили згодом частину приданого нареченої.

Процес одруження і пов’язані з ним ритуали і святкування розпадалися на два основних етапи. Перший — так зване мале весілля, де мулла формально закріплював шлюбний союз. На малому весіллі були присутні найближчі родичі. На мале весілля батько нареченого приводив туйлик (кінь або баран). З боку нареченого зазвичай присутні тільки чоловіки, крім, природно, матері нареченого або старшої родички, що заміняла її. Весілля проходило в будинку батька нареченої. Головним ритуальним частуванням на малому весіллі був бішбармак. Перший день весілля проходив зазвичай чинно, тут разом з муллою бувало досить багато старих-родичів. На ніч гості розходилися по заздалегідь призначеним домівках сватів — родичів нареченої. На наступний ранок відбувалося заклання привезеного батьком нареченого коня або барана, потім гості збиралися подивитися чи якісним виявився туйлик. Цей процес супроводжувався веселим ритуалом — іграми та жартівливими бійками між родичами нареченого і нареченої. Мале весілля тривало два-три дні, потім гості роз’їжджалися по своїх домівках. Наречений, тепер уже молодий чоловік, мав право відвідувати свою дружину, але жити в будинку її батька не залишався, більш того — він не повинен був навіть випадково зустрічатися з тестем і тещею.

bashkirskie-traditsii

Перше відвідування молодої дружини дозволялося тільки після вручення тещі головного подарунка — шуби (Іне туни). Наречений приїжджав до ночі верхом до будинку судженої, але йому ще треба було відшукати її. Подруги молодої ховали її, і пошуки займали іноді досить багато часу. Щоб полегшити своє завдання, молодий чоловік роздавав подарунки — підкуповував жінок, які стежили за тим, що відбувається, і, нарешті, знаходив свою дружину. Та намагалася «втекти», починалася ритуальна погоня. Молодий чоловік, наздогнавши свою обраницю, повинен був нести її деякий час на руках. Спіймана вже не пручалася. Для молодих відводилося спеціальне приміщення (порожній будинок, або будинок кого-небудь з родичів нареченої). Коли вони залишалися наодинці, дівчина в знак покори повинна була зняти з чоловіка чоботи. Але вона не допускала його до себе до тих пір, поки він не давав їй срібну монету великої гідності. Кажуть, що іноді молода приховувалася від свого чоловіка до того дня, поки калим не був повністю сплачений, і за цим суворо стежили мати або її бабусі-родички. Але на початку XX ст. цей звичай, мабуть, уже не дотримувався. Коли ж калим було сплачено повністю, юнак вирушав разом зі своєю ріднею за «нареченою». У будинку батька нареченої влаштовували туй — свято з нагоди переїзду нареченої, яке тривало два-три дні і часто супроводжувалося крім традиційних розваг і змаганнями (кінними перегонами, боротьбою), в яких брали участь як родичі наречених, так і сусіди. Сам «від’їзд нареченої» супроводжувався цілим рядом ритуалів — ховання нареченої і її ліжка, обхід нареченою родичів, роздача подарунків її родичам і отдарки з їх боку. І.І.Лепехін, котрий подорожував по Башкирії в XVIII в., Повідомляв, що молоду до дому чоловіка верхи на коні. При цьому, під’їхавши до будинку, одна з родичок молодого брала коня за вуздечку і підводила його до нового будинку. Тут знову відбувався обряд викупу «нареченої», який здійснював батько нареченого. При вступі на подвір’я молода тричі опускалася на коліна перед батьками чоловіка, потім роздавала подарунки його рідним, ті в свою чергу обдаровують її. Під час туя (на стороні чоловіка), який тривав також кілька днів, відбувалися відомі обряди перевірки здібностей молодої дружини.

Особлива ієрархія соціальних відносин, пов’язана з давніми традиціями, що простежується в ритуалах застіль. Так, за весільним столом гостей розсаджували в строго визначеному порядку. На найпочесніше місце (біля стіни, протилежної входу) садили приїжджого головного свата — батька нареченого або діда, потім — менш старших. Брали до уваги близькість родинних стосунків з нареченим, суспільне становище, вченість. При рівних підставах перевагу віддавали тому, хто приїхав з більш віддаленого місця; говорилося, що у нього «дорога старше». У такому ж порядку розсаджували жінок окремо від чоловіків, особливим колом або, як зазначалося вище, в іншому приміщенні. Рідня нареченої, за винятком самих старших, весь час була на ногах, обслуговуючи гостей. Сидіти потрібно було, склавши ноги під себе, «по-турецьки». Їжу подавали як жінки, так і молоді чоловіки.

1397435_293868_12-svadba

Асортимент частування варіював в залежності від матеріального стану учасників і місцевої кухні. У Челябінському і Курганському Заураллі на весіллі та інших урочистостях основною стравою був аш, точніше, цілий комплекс страв і напоїв. Спочатку подавали у великих чашах міцний м’ясний бульйон (тоззок), в який дрібно накришене жирне м’ясо, нутряний жир, пряма кишка. Бульйон цей готують особливо, збираючи виступи жиру з котлів, де вариться м’ясо. Більш шанованим дають по кілька шматків. У малих блюдцях або чашах кожному підносять локшину у вигляді великого листя, звареного в жирному бульйоні (буває, локшину опускають в загальну чашу з бульйоном, і будь-хто, за бажанням, може дістати звідти великою ложкою). Ставиться в декількох місцях кислий сир корот, якщо взимку, свіжий — влітку. Кожен наливає собі в чашку бульйон і їсть м’ясо, вмочуючи в нього. Інші запивали м’ясо бульйоном. Вважалося пристойним свою частку м’яса піднести кому-небудь з присутніх в знак особливої поваги. Існував ще один звичай: пригощати один одного шматками жиру безпосередньо з руки. (На південному сході це вилилося в особливий ритуал: один з найбільш шанованих людей брав в долоню невеликі шматки м’яса, жиру і нарізану ромбами локшину і пригощав кожного з присутніх окремо.) Не засуджувалося також, якщо хто-небудь свою частку брав з собою, загорнувши в ганчірку або прямо на блюдце. Після тоззок приносили м’ясний суп (hурпа) з тонко нарізаної локшиною (тукмас), який їли, розбавивши Коротя. Потім гостям пропонувалося благословити аш, і все забиралося. Гостям оголошувалося, що обдаровує батько нареченої зятя — традиційно це була їзда на коні в повному вбранні — осідлана, загнуздана.

semejnyie-traditsii-bashkir

Пологові обряди башкир в цілому ідентичні татарським і обрядам інших мусульман Ідель-Уралу. Пологи приймали зазвичай досвідчені повитухи, які були майже в кожному селі. А крім того, більшість літніх жінок при необхідності могли прийняти пологи без повитухи. Жінки народжували вдома. Цікаві прийоми прискорення і полегшення пологів у башкир. У разі, коли вони з тієї чи іншої причини затримувалися, а це вважалося підступами нечестивого шайтана, поруч з породіллею стріляли з рушниці (часом прямо біля її голови), відганяючи нечисту силу. Переляк породіллі провокував потуги. У деяких башкирських пологах існував обряд «протягування породіллі через вовчу губу». Для цього у вбитого вовка зрізали шкіру, окаймляючу рот, витягали і висушували її. При затримці пологів знахарка пропускала породіллю крізь це кільце з вовчої губи. Якщо народжувався хлопчик, про це поспішали повідомити його батькові. Бабка-повитуха обов’язково окутувала йому голову. Цей процес вимагав особливого знання. Іноді з цією метою голову немовляти обв’язували ганчіркою на добу. Потім новонародженого оговорювали і загортали в чисті пелюшки. Породілля кілька днів залишалася на пологовому ложе. Її відвідували подруги і родички, приносили їй подарунки — різні страви (чай, молоко, масло, цукор, випічку та ін.). Днів через три батько дитини збирав гостей, запрошував муллу і відбувався обряд наречення імені, що проводився за мусульманськими правилами. У багатих башкирів обряд ім’янаречення супроводжувався роздачею досить дорогих подарунків запрошеним. Це могли бути сорочки, хустки і т.д. Гості в свою чергу обдаровували новонародженого ще більш щедро — телятами, жереб’ятами, грошима, прикрасами. Якщо народжувався хлопчик, до досягнення ним трирічного віку відбувався ще обряд обрізання (соннетеу), що супроводжувався зазвичай невеликим застіллям. У ньому брали участь «бабай» (фахівець з обрізання), чоловіки — близькі родичі батьків хлопчика.

2016_02_17_02_001

Діти незалежно від статі до досягнення 6-7-річного віку виховувалися матір’ю. Хлопчики з цього часу поступово переходили під опіку батька, який навчав їх премудростям чоловічої роботи і доблесті. Дівчата залишалися поруч з матір’ю практично до заміжжя, з 7-8-річного віку в усьому допомагаючи їй в домашньому господарстві.

Похорон і поминання померлих у башкир в кінці XIX — початку XX ст. здійснювалися за канонами ісламу. Однак при розгляді поховальних і поминальних обрядів глибше з’ясовується, що вони містять чимало елементів більш давніх язичницьких вірувань і обрядових дій, обумовлених цими віруваннями. Стародавні башкири вірили в існування життя в іншому світі. Воно представлялася їм схожоимна земне, тому в могили до померлих клали необхідні їм предмети. За звичаєм, разом з померлим ховали і його коня. Потойбічний світ здавався людям продовженням земного. Однак, яким би прекрасним не був «той світ», за померлим жалкували, сумували, плакали. Башкири вважали, що смерть — це перехід душі людини в новий стан. Традиційний башкирський похоронний обряд варіював в залежності від місця його проведення, статі, віку, обставин смерті, проте в основі він був єдиним. Коли наступала смерть, померлому з молитвами закривали очі, рот і укладали його віч-на-кибла в витягнутому положенні з руками вздовж тіла на нари або на лаву, обов’язково на щось тверде. Якщо у небіжчика очі не закривалися, в Янаульскому і Мелеузовському районах на них клали монетки. Щоб не відкривався рот, голову небіжчика перев’язували хусткою або цю хустку засовували під підборіддя. Поверх одягу на груди померлого клали будь залізний предмет: ніж, ножиці, напилок, цвях, монетки, а в деяких районах — вислови з Корану або Коран.

55d0991b955c0

Звичай класти покійному на груди залізо був відомий багатьом народам світу. Це магічний засіб для відлякування небезпечних духів. З цією ж метою використовувалася і священна книга Коран. На півночі Башкирії, в Пермській і Свердловській областях на покійного клали пачку солі або дзеркало, щоб не пучився живіт. Мабуть, походження цього звичаю пов’язано із запобіганням від підступів злих духів. Щоб померлий не випускав смороду, з боків від нього стелили кропиву (Свердловська обл.). Як тільки дізнавалися про смерть, в будинок небіжчика збиралися люди. Померлого намагалися поховати в той же день не пізніше полудня, якщо смерть наступала вранці, а якщо на заході сонця, то небіжчик ховався на інший день, залишаючись до поховання там, де помер. Сидіння біля померлого вважалося богоугодною справою, тому люди часто приходили заміняти один одного, кожен хотів заслужити милість Божу. Зазвичай в будинок, де знаходився покійник, приходили з подарунками: рушником, милом, хустками. Принесені подарунки з молитвами збирала літня жінка, щоб на кладовищі роздати їх учасникам похорону. У день поховання померлого обмивали: чоловіка — чоловіки, жінку — жінки. Дітей могли обмивати і чоловіки і жінки, але здебільшого жінки. Померлий сам іноді говорив ще за життя, хто його повинен обмивати. Померлого починали обмивати тільки тоді, коли була готова могила. Хтось приходив з кладовища і повідомляв, що в могилі вже починають рити нішу, це було сигналом для початку обмивання. В цей час в будинок нікого не пускали. Перед миттям або під час миття обкурювали приміщення димом від спаленої материнки, м’яти, березового чаги або ялівцю. Це робили з дезінфекційною метою і, як вважали в минулому, для відлякування злих духів. Відразу ж після обмивання померлого вбирали в саван — кефен. Він шився з нової матерії. Матеріал для савана багато заготовляли собі ще за життя, зазвичай для цього потрібно 12-18 м білої тканини. У селах майже всі старі люди мали речі, заготовлені на випадок смерті: тканина для савана і різні подарунки для роздачі на похоронах (рушники, сорочки, шматки мила, панчохи, шкарпетки, гроші). Раніше саван шили з конопляної або крапивной тканини. По черзі, зліва направо, загортали померлого в кожен шар савана. Повністю обвернувши померлого в усіх прошарках савана, його в трьох місцях (над головою, в поясі і в області колін) перев’язували мотузками або смужками тканини, які називаються Білбао «пояс». У чоловіків крім цього одягу на голову померлого намотували чалму. Перед винесенням померлого всі, хто знаходився вдома, 99 раз повторювали фразу: «Немає Бога, крім Аллаха». З будинку небіжчика виносили ногами вперед, щоб, за повір’ями, він більше не повертався, кабик з тілом померлого в трьох місцях перев’язували рушником і укладали на дерев’яні або луб’яні носилки — санаса, тім агаси, жіназа агаси, що складаються з двох довгих жердин з декількома поперечними перекладинами.

Жінки брати участі в похоронній процесії не могли, бо їх присутність на кладовищі, за поняттями мусульман, було порушенням святості могил. Жінки проводжали померлого тільки до воріт кладовища. За мусульманським етикетом, чоловіки по померлому не плакали. Після виносу покійного ретельно починали обмивати весь будинок і речі покійного. Цією справою займалися жінки-родички або близькі померлого. Заборонялося що-небудь мити в момент виносу тіла, тоді обмивання небіжчика вважалося недійсним. Раніше речі з покійного роздавали в якості хейер, вважаючи, що отримана їх людина буде жити довго. Речі тяжкохворого обкурювали або спалювали.

 

В цілому сімейний побут башкир будувався на шануванні старших, свекра і свекрухи, батьків, на беззаперечному підпорядкуванні їм. За радянських часів, особливо в містах, сімейна обрядовість спростилася. В останні роки спостерігається деяке пожвавлення мусульманської обрядовості.

Такі основні сімейні традиції башкирського народу, які шануються і до цього дня.