Осетинські національні свята

527

У різних ущелинах Осетії, а часто і в різних селах, відзначали безліч свят, які багато в чому відрізнялися один від одного змістом і формами проведення. Всіх їх описати в даному проекті немає можливості. Тому нижче перераховуються свята, які в тій чи іншій мірі були загальними для всього народу або ж більшою її частини.

У статті використані матеріали книги гастал Агнаева «Осетинські звичаї». Висловлюємо щиру вдячність автору, а також всім, хто працював над цією книгою.

Новий рік — НОГ АЗ: 1 січня люди планети відзначають перший день Нового року. Це свято так само любе осетинами, як і іншими народами. Готуватися до нього починають задовго до самого свята. На стіл ставлять різні напої, всілякі страви, фрукти, обов’язково три пироги, фізонаг. Сім’ї, в яких є діти, влаштовують ялинку, прикрашаючи її новорічними іграшками.
Новий рік — сімейне свято, але часто запрошують сусідів, родичів, друзів — зустрічати свято в колі близьких набагато веселіше.
Старший, ведучий застілля, підносить молитву Богу і просить, щоб всі біди і негаразди залишилися у старому році, а все, що було в ньому доброго, перейшло в Новий рік.
О 12 годині, коли настає Новий рік, старший знову підносить молитву, просить, щоб Новий рік при ніс всім нові блага, доручає сім’ю і сидять Богу і всім Його святим.
Застілля триває до ранку, один тост вслід за іншим, люди бажають один одному щастя і здоров’я. З кожного будинку чуються музика, веселі жарти і сміх.

ДОНИСКАФАН — свято черпання води: відзначали через 6 днів після Нового року. Рано вранці молода невістка або хто-небудь з молодих жінок брали заготовлені з Нового року басилта ( новорічні здобні булочки у вигляді фігурок тварин або людей) і відправлялися по воду. Чим раніше вони це робили, тим краще. Існувало повір’я, що сім’ю, яка в Донискафан раніше набере води, чекає Божа благодать.
Жінки, що прийшли по воду, кидали в воду басилта і молилися: «Щоб були бажані ці басилта русалкам і ті допоможуть вони нашим сім’ям, щоб ми ні в чому не знали нестачі».
Жінки, ідучи по воду, повинні були мовчати. Принесеною водою кропили підлогу, стіни, кути, вмивалися нею, заготовляли її про запас.
З цією водою молилися Богу. Вважалося, що вона очищає душі, і тому кожна сім’я вважала обов’язком пораніше піти за водою і принести її в достатній кількості, щоб вистачило надовго.

БАНАТИ ХИЦУАИ АХСАВ — свято покровителя житла: відзначається в перший тиждень Нового року в ніч з вівторка на середу. За осетинським повір’ям, у кожної оселі, у кожної сім’ї є свій покровитель, і щоб сім’я жила в щасті й достатку, потрібно заручитися його заступництвом. За кожним святковим або весільним столом осетини підносять йому молитву.
У давнину наші предки приносили йому в жертву козеня чи барана, а зараз ріжуть курку або півня. Птицю або жертовну тварину обробляли так, щоб частини залишалися цілими. М’ясо ставилося на стіл разом з пирогами і випивкою, і глава будинку підносив молитву: «Про Бинати Хіцау, нехай буде нам твоя благодать! Не дай нам помилитися і захисти нас від нещасть. Домочадці наші і живність наша нехай будуть під твоїм заступництвом. Почуй наші щирі молитви і нехай буде тобі завгодно все, що ми приготували. Та не стане це нашим останнім даром, тобі … »
Приготованим на свято Бинати Хіцау не належало пригощати сторонніх людей.

ХАЙРАДЖИТИ АХСАВ — ніч чортів: кажуть, що колись люди і нечисть жили разом, але потім між ними завелася ворожнеча. Уастирджі вигнав цих бісів, але люди все одно їх боялися і, щоб привернути до себе, відзначали «ніч чортів».
На Хайраджити Ахсана прийнято було заколювати козеня, бо існував переказ, що кіз створили чорти і тому таку жертву їм приємніше буде отримати, але могли заколоти і баранчика, зарізати курку або півня — в залежності від достатку.
Кров жертовної тварини або птиці зливали в яку-небудь посудину і закопували або топили в річці, щоб кішка або собака не доторкнулися до неї. Те ж саме робили з кістками і шкірою або пір’ям.
Стіл накривали опівночі. Коли все було готове, господарі — від малого до великого — виходили на подвір’я, щоб дати чортам можливість погуляти. Через деякий час вони поверталися і сідали за стіл.
Свята Бинати Хіцау і Хайраджити Ахсана свідчать, що у кожної оселі і кожної сім’ї є свій покровитель і свій рис (хайраджи хай). Помолися Бинати Хіцау, щоб будинок і сім’я перебували в достатку і щасті. Доручи свій будинок чортам, щоб вони не підходили до нього близько, не приносили нещасть.
Хайраджити Ахсана відзначають і в наші дні. Ріжуть звичайно курку або півня. Приготовленою на це свято їжею не можна пригощати сторонніх людей, її повинні їсти тільки домочадці, інакше можна викликати гнів чортів.

НОГБОН — Новий рік за старим стилем — один з улюблених осетинами свят — доводиться на 12-14 січня: Ногбон пов’язаний Із сонцестоянням, — не дарма наші предки молилися: «Так подовжиться наше життя так само, як подовжується день».
На світанку кожна сім’я розпалювала перед будинком багаття. Кожному хотілося, щоб його вогнище було більше, яскравіше горіло, і тому село яскраво висвітлювалося, язики полум’я тягнулися до неба. Люди збиралися навколо багать, молодь з піснею «Сой-сой» обходила багаття. Дивлячись, як догорає вогонь, висловлювали побажання, щоб нещастя і підступи ворогів згоріли разом з ним.
До новорічного столу починали готуватися заздалегідь. Вважалося, що чим рясніше стіл, тим багатшим буде наступаючий рік. Почесне місце на столі займав Артхурон — великий пиріг, який уособлює сонце. Цього пирога повинні були покуштувати всі домочадці, пригощати ним сторонніх не належало.
За новорічним столом глава сім’ї вимовляв молитву, доручаючи кожного члена сім’ї Богу і створеним Ним дзуар, просив, щоб вони були щасливі протягом усього року.
На Новий рік пекли пироги на честь Сафа ( в осетинській міфології божество домашнього вогнища, творець і покровитель надочажного ланцюга, що вважається самим священним предметом осетинського житла.), Саризада (священний стовп, ангел-хранитель домашнього вогнища і сімейного благополуччя.), Бинати Хіцауа (покровителя засіків і худоби). Найбільш щасливий з сім’ї обходив хліви.
Новий рік — веселе свято. Ряджена молодь з піснею «Нехай ваш чоловік оленя вб’є, дружина сина народить, а рука вашого басила мені дістанеться» обходила будинки, влаштовуючи веселі вистави. Сиділи довго. Вранці перший гість, який переступив поріг будинку, розсипав по підлозі жменю зерен кукурудзи, пшениці, оберемок соломи з побажанням цьому осередку стількох же удач, скільки зерен на підлозі.
На Новий рік жінки пекли басилта і обдаровували ними гостей.
Володарі цикурайи фардиг — намистини бажань — діставали свій скарб і просили у нього благополуччя і захисту.

КУАДЗАН — ПАСХА: одне з найулюбленіших свят осетин припадає на другу-третю неділю квітня, на першу неділю після повного місяця. Термін Куадзан — трансформований «Комуа дзан» (кінець посту).
До Великодня готуються заздалегідь: варять пиво, м’ясо, готують пироги. Почесне місце на столі займають яйця: їх фарбують в різні кольори, відварюють, солять. Сусіди і родичі обдаровують ними один одного. У наш час рідко хто дотримується посту, але в старовину з’їсти яйце на Великдень означало кінець посту. Оскільки Пасха в осетин є ще й святом поминального характеру, то в першу чергу йшли в сім’ї, які протягом року втратили когось із близьких, щоб підтримати, підбадьорити їх.
Коли сім’я збиралася за великоднім столом, глава сім’ї приносив молитву: «О Ісус Христос, благодійствуй нам з того райського краю, в якому ти знаходишся! Ти розподіляєш місця в істинному світі для тих, хто тримав піст в ім’я Твоє. Моя сім’я, від малого до великого, віддаючи Тобі честь, теж тримала піст. Так прийми цю жертву і  подай нам і потомству нашому милістю Своєю місця в раю ».
Глава сім’ї згадував і Барастира — володаря країни мертвих. «Так піде йому (Барастиру) про запас приготований для нього нивонді і так попросить він Ісуса Христа приготувати місце в раю для старих небіжчиків і для тих, хто незабаром вирушить у світ інший».
На Великдень влаштовували загальносільський кувд. Люди веселилися, співали, влаштовували танці. Особливо раділи діти, яким обов’язково шили якусь обновку. Вони ходили по домівках, і всі давали їм яйця, солодощі.

БАЛДАРАН: Доводиться на першу неділю після Великодня. Справлялося свято дуже широко, тривало тиждень і свідчило про нерозривний зв’язок людини з природою.
Кажуть, що відправився колись один дроворуб в ліс за дровами. Зрубавши дерево, він побачив, що на зрубі виступили краплі крові. Дроворуб дуже здивувався і поспішив в село розповісти селянам про побачене. З тих пір і стали відзначати свято Балдаран, присвячене початку запліднення природи.
За уявленням наших предків, у будь-якої істоти, будь то людина, звір або птах, і навіть у неживих предметів є пари. Балдаран є днем їх зустрічі, їх злиття. У цей день жінки неодмінно повинні були бути в довгих сукнях, їм не дозволялося сидіти ні на землі, ні на камені, щоб уникнути зачаття. Відпочивати днем не належало з побоювання, що Бог може побачити людину сплячим, і вона весь рік проведе в млявому, інертному стані.
Свято відзначалося всією сільською громадою, попередньо вибирали відповідального за його проведення. Балдаран незабутий і по сей день.

ТАРАНДЖЕЛОЗ: одне з найдавніших осетинських свят. Святилище Таранджелоз виникло одночасно з святилищами Реком і Микалгабирта на місці трьох сльозинок Бога, які Він впустив з приводу смерті нарта Батрадза. Таранджелоз — божество родючості, його святилище знаходиться в Трусовскій ущелині, на вершині високої гори. Свято відзначають через три тижні після Великодня в неділю. Святкують всією сільською громадою, хоча багато хто відзначає його в колі сім’ї, близьких, сусідів. У жертву Таранджелозу приносили барана або ягня, причому кусарт робили в святилищі. Заздалегідь варили пиво, робили арак. Свято тривало кілька днів. Люди співали, танцювали. Молодь влаштовувала скачки, демонструючи свою спритність і завзятість. Люди похилого віку, зробивши певний молитовний ритуал, просили Таранджелоза про дарування благодаті, тоді вони ніколи не будуть потребувати в хлібі і зерні.
Свято Таранджелоза відзначається і в наші дні.

НИККОЛА: одне з найдавніших святих. Ім’я його було відомо ще аланам. У осетинській міфології — це божество хлібних злаків, і всього, що росте на землі для користі людини. У поданні осетин він дуже близький людям, хоча і живе на небесах. Він часто спускається на землю, разом з косарями косить сіно і, якщо знадобиться, бере участь і в інших сільськогосподарських роботах.
З приходом весни перед оранкою в кожному селищі приносили в жертву придбаного на громадські гроші барана і просили Нікколо послати хорошу погоду, рясних сіножатей, врожаю, здоров’я і щастя жителям села. Зазвичай відзначається в другій половині травня.

РЕКОМ: одне з найулюбленіших і шанованих осетинами свят. Триває цілий тиждень. Раніше в святилище Реком йшли прочани з усієї Осетії, особливо шанували його жителі Алагирської ущелини. Свято і в колишні часи і в наші дні починається з заколювання жертовної тварини.
На свято Реком, як і на інші великі всенародні свята (Хетаджи Уастирджі, Уацілла, Джеоргуба і тд.) не прийнято забивати птицю, ставити на стіл рибу, свинину і приготовлені з них продукти. Свинина не повинна бути присутня на столі при вознесіння молитви Богу — Стир Хуицау.
У минулі століття поклонитися Рекому йшли стільки паломників, що в святилище ніде було яблуку впасти. Це було щось на зразок осетинських Олімпійських ігор. Молодь змагалася у танцях, в співі, в скачках, в стрільбі з лука, в рукопашній боротьбі.
Поклонитися Рекому йшли не тільки осетини, а й грузини. Швидше за все це були огрузинівші осетини, і поклик крові вів їх в святилище одного з найбільш шанованих предками дзуар.
Розповідають, що грузини йшли поклонитися Рекому. З ними була сім’я — чоловік, дружина, маленька дитина, — яка вела на заклання барана. Випадково на мотузці, на якій вели барана, виявилася свиняча щетина. Сім’я про це, звичайно ж, не знала. Коли вони дісталися до перевалу і до РЕКОМу залишилося зовсім небагато, сім’я перетворилася на камені. Реком — суворий дзуар — не пробачив їм їхній помилки.
В околицях святилища багато продів мали тимчасові житла, в яких оселялися на час свята. У великих чавунних котлах варили пиво, люди приносили жертви: хто барана, хто бика. Кожне село накривало окремі столи, і люди запрошували одне одного, посилаючи почесні келихи. Взявшись за руки, з співом здійснювали навколо святилища ритуальну ходу.
Жінки не мали права наближатися до святилища, але посилали туди свої кувінагта, і жерці вимовляли над ними ритуальні молитви. Кожне село мало свого жерця — дзуар лага, який спостерігав за ходом свята і збирав мисайнагі (предмети або гроші, залишені в святилище Як жертву божеству. Мисайнаг залишали у всіх випадках відвідування святилища). Босі, з оголеними головами, з маленькими білими прапорцями в руках, вони обходили ряди прочан. У минулі часи в якості мисайнага могли дати цибулю, стріли, гудзик, намистинку, срібні або мідні монети.
На думку вчених, святилище Реком було побудовано в 1382 році. Легенда свідчить, що колись Уастирджі вирішив звести для осетинського народу святилище з вічного, негниючого дерева. А такі дерева росли в лісі за РЕКОМ. Уастирджі наказав своїм волам перебратися через льодовики і привезти дерева. Дерева самі падали, вози наповнювалися, а воли по вказаній дорозі везли незвичайний будівельний матеріал. На місці майбутнього святилища вози самі спорожнялися, а воли поверталися до Уастирджі. Так, — говорить легенда, — без допомоги людини виникло святилище Реком …
Реком і по сей день широко відзначається в Осетії. Роблять кусарт, запрошують родичів і сусідів, моляться і нав’язати себе турботам Уастирджі РЕКОМ. Свято зазвичай відзначається в червні.

КАРДАГХАССАН  — день приношення додому трав: відзначають через 30 днів після Великодня, в червні, найчастіше в першу неділю місяця.
Кардагхассан — останнє весняне свято. Природа, змінюючи свій вигляд, переодягається в зелене вбрання, серце радіє при вигляді ніжної трави, молодих пагонів, що тягнуться в Обійми синього неба.
У колишні часи до свята готувалися заздалегідь. З борошна ретельно промитого і висушеного зерна робили традиційні олібахі, різали барана або вівцю.
Жителі села зі своїми кувінагамі йшли в поле. Пироги пекли в основному з начинкою з листя буряка (цахараджинта).
Старший підносив молитву, просячи у небес вдалого року, багатого врожаю, збільшення поголів’я худоби.
На Кардагхассан в деяких селах Осетії пекли гуидин — великий пиріг з начинкою з різних їстівних трав, який повинні були покуштувати всі домочадці. Сторонніх пригощати цим пирогом не належало.
Повертаючись додому з кувда, люди несли з собою пучки трав, квіти і розкидали їх по кутах будинку.
Кардагхассан відзначається і донині, особливо в гірських і рівнинних селах.

ДАУДЖИТИ БОН — день духів: відзначали через тиждень після Кардагхассана в неділю. До свята робили арак, варили пиво. У міру можливості робили кусарт: найчастіше це було ягня.
Зробивши традиційні три пироги і шашлик з нутрощів, підносили молитву духам.
Три трикутних пироги, шашлик і араку несли в святилище, де жрець приносив ритуальну молитву, звернену до духів, просив, щоб вони захищали присутніх, щоб ті милістю духів могли щороку відзначати тут свято.
Після молитви всі сідали за імпровізовані столи, по три людини за кожен, і починався бенкет.
У святилищі збиралися люди з різних сіл, співали, веселилися, посилали один одному почесні келихи в знак поваги. Жінки завжди сиділи окремо. У розпал бенкету молодь влаштовувала танці, які тривали і після повернення додому.
Всі вважали боргом запросити сусідів і на славу почастувати їх.
У наші дні свято відзначається менш широко, ніж раніше.

МАДИ МАЙРАМ — Мати Марія: Одне з найдавніших божеств, яким поклонялися осетини. як стверджують вчені, культ Мади Майрам існував ще у наших предків — алан. У Болгарії є навіть Аланське святилище на честь Мади Майрам. В Осетії теж багато святилищ в її честь. Особливо популярні святилища «Рекомская Мади Майрам», «Зругская Мади Майрам», «Моздокская Мади Майрам» і т.д.
Її свято, яке припадає на останній тиждень серпня, влаштовували загальносільські кувди. У святилище йшли молоді жінки і дівчата. Особливо поклонялися Мади Майрам бездітні жінки, просячи потомства. У святилище приводили молодих невісток і просили Мади Майрам, щоб вони були плідні, як квочки, і подарували своїм родом по сім синів і однієї дочки. Приносили новонароджених немовлят, доручаючи їх піклування дзуар.
Мади Майрам поклоняються і сьогодні, просячи благодаті для своїх дітей, щоб вони росли здоровими, не знали нещасть.